Los retos de la teología en el siglo XXI

José Comblin

 

Nuestro punto de partida será la distinción entre religión y evangelio. El cristianismo no es originalmente una religión y Jesús no fundó ninguna religión. Más tarde los cristianos fundaron la religión cristiana, creación humana y no divina.

      

            La religión es producto de la cultura humana.  Hay una gran variedad de religiones, y todas tienen la misma estructura aunque muy diversas en su forma exterior.  Todas tienen una mitología, un culto y una clase dedicada a su ejercicio.  En eso la religión cristiana no es diferente de las demás.  Ella también es creación humana, producto de diversas culturas.  La religión es una realidad básica de la existencia humana.  Plantea los problemas del sentido de la vida en esta tierra, el problema de los valores, el lugar del ser humano en el universo, y el problema de la salvación de este mundo de todos sus males.

 

            La religión ha sido muy estudiada por la antropología religiosa, por la sociología religiosa, por la sicología religiosa, por la historia de las religiones. Todo eso ilustra también la religión cristiana. Por ser creación humana, la religión cristiana ha cambiado y puede todavía cambiar en el porvenir según los cambios de la historia.  Este es incluso uno de los grandes desafíos de la hora presente, porque la religión cristiana está agotada y no ofrece respuesta a la orientación de la cultura actual, salvo restos del pasado.

 

            El evangelio de Jesús no es una religión.  Jesús no fundó ninguna religión: no proclamó una doctrina religiosa o una mitología, ningún discurso sobre Dios, no fundó ningún culto y no fundó ninguna clase clerical.  Jesús proclamó e inauguró el reino de Dios en la tierra.  El Reino de Dios no es ningún reino religioso, es una renovación de toda la humanidad, realización que cambia el sentido de la historia humana, abriendo una nueva época, la última.  Es un mensaje para toda la humanidad en todas sus culturas y religiones.  Se podría decir que es un mensaje y una historia meta-política.

 

            Puesto que los seres humanos no pueden vivir sin religión, los discípulos de Cristo durante 2000 años construyeron una religión que fue como el revestimiento del mensaje cristiano, con el peligro de transformar el cristianismo en una religión.  El revestimiento religioso puede ocultar el mensaje del evangelio o puede conducir a ese mensaje según la evolución de la historia. En muchos casos la religión ocultó el evangelio.  Los cristianos enunciaron una doctrina que usó muchos elementos del judaísmo o de las religiones no cristianas ni judías, crearon un culto de la misma inspiración y crearon todo un sistema jurídico que encuadra una institución muy compleja.

 

            Podemos decir que la historia del cristianismo es la historia de una tensión o de un conflicto entre religión y evangelio, entre una tendencia humana hacia la religión, y las voces o las vidas de los que querían vivir según el evangelio.

 

            Las religiones son conservadoras y creen en un mundo permanente en el que todo recibe una explicación religiosa.  La religión cambia inconscientemente pero resiste ante cualquier solicitación de cambio voluntario.  Muchos cristianos y estructuras cristianas luchan sin saberlo contra el evangelio.  Hay algo de verdad en lo que decía Charles Maurras, ateo francés del siglo XX, cuando decía que felicitaba a la religión romana por haber sacado del cristianismo todo el veneno del evangelio.  Es un poco exagerado pero sugestivo.

 

 

            El evangelio es cambio, movimiento, libertad.  No puede aceptar el mundo que existe, porque tiene que cambiarlo.  El evangelio es conflicto entre ricos y pobres.  Es opción entre ricos y pobres.  En la religión ricos y pobres son parte de la armonía general.  Son así porque tiene que ser así, aunque los ricos tengan que ayudar a los pobres sin cambiar esa estructura creada por Dios o por los sustitutos de Dios.  La religión quiere paz, aunque sea con alianza con los poderosos.  El evangelio quiere conflicto.

 

            La tarea de la teología es mostrar la distinción, buscar lo que es el evangelio y todo lo que se añadió y puede o debe cambiar para ser fiel a ese evangelio.  Es libertar el evangelio de la religión.  La religión es buena si ayuda a buscar el evangelio y no a olvidarlo bajo el revestimiento religioso.  Es una necesidad humana pero tiene que ser investigada y corregida.

 

            La teología está al servicio del pueblo cristiano o aun no cristiano, para que conozca el verdadero evangelio y pueda llegar a la fe verdadera y no a un sentimiento religioso.  Durante siglos la teología estuvo al servicio de la institución para defenderla de las herejías o de los enemigos de la Iglesia.  Así fue después de Trento hasta el siglo XX y en muchas regiones hasta Vaticano II. Fue apologética, arma intelectual en el combate contra las Iglesias reformadas y toda la modernidad, al servicio de la jerarquía.  De cierto modo era un arma dirigida contra los laicos para que no se dejaran seducir por los enemigos de la Iglesia.  Hasta Trento la teología era comentario de la Biblia , libre, abierta a todos, como trabajo intelectual gratuito.  La Reforma partió de teólogos y entonces la teología estuvo bajo el control estrecho de la jerarquía.

 

            1.  Dios

 

        La mayoría de los católicos entiende por la palabra Dios, una idea de Dios común a toda la humanidad con formas diferentes.  Dios sería un Dios cósmico. Está dentro del cosmos como su creador o su ordenador.  Es todo-poderoso, eterno, omnisciente, capaz de castigar o de recompensar, sensible a las oraciones y exigente de sacrificios y  donaciones.  Hay que pedirle perdón y pagar ese perdón por varias prestaciones.  Es parte del universo al nivel más alto, sentado en el cielo de donde dirige el mundo entero.  Es el autor del orden o de lo que los seres humanos llaman orden del mundo y que en realidad es el desorden del mundo.  No quiere que se cambie ese orden.

 

            Creen que conocen a Dios y no lo conocen.  Conocen apenas una idea común a toda la humanidad bajo muchas formas diferentes.  No conocen a Dios, porque a Dios nadie jamás lo ha visto y nadie sabe lo que es.  Se creen que lo conocen, se equivocan y engañan a los demás.

 

            2.  La revelación

 

            Dios se dio a conocer en Jesucristo.  Anunció esa revelación por los  profetas, pero no se había revelado.  Se dio a conocer en la vida de Jesús.   Jesús no lo dio a conocer por medio de palabras, discursos o de doctrinas.    No ha  hecho nada de eso.   Nunca dijo lo que era el Padre  en forma teórica.   En  eso hace caducar cualquier discurso sobre Dios y cualquier teología que son  construcciones humanas.   Suponen que ese discurso expresa lo que Jesús quiso decir y no dijo.   Es un error.   Si no lo dijo, ese mismo silencio ya es una  revelación.

 

            La Palabra o la revelación de Dios se hizo carne.  No dijo hombre  porque  hombre es una categoría ambigua.   ¿Qué es ser  hombre?   La  doctrina oficial  de  la Iglesia se inspira en las categorías griegas que usaron los grandes  Concilios que hablan de dos  naturalezas en Jesús:  la divina y la humana. Jesús tendría una naturaleza humana.   Pero la palabra naturaleza  no dice nada  de lo que Juan  quiere decir.   Jesús era  carne, lo que significa una vida  humana con toda su debilidad, expuesta a todos los accidentes del mundo  material, una vida hecha de esperanzas, ilusiones y desilusiones, proyectos, éxitos y fracasos,  hecha de alegría y tristeza, que finalmente termina en la  muerte.  La  carne es todo eso y mucho más.

 

            La Palabra se hizo carne, o sea Dios se hizo carne.  Esto significa que  Dios abandonó todo su poder y se hizo débil como cualquier ser humano.   Ni siquiera aceptó lo que lo que es poder en la sociedad humana.   Dios se hizo pobre,  laico, sin dinero, sin poder político, sin poder cultural.   Se hizo un campesino de  Galilea, provincia maldita por los judíos fieles a la ley.   Dios es débil,  conoce el  sufrimiento, la persecución, la muerte infamante de la cruz.  El Padre no se  separa nunca del Hijo.   El uno está en el otro.

 

            ¿Dónde está la revelación de Dios? Está en la vida de Jesús, primero en  el proyecto global de su vida.   Jesús tenía un proyecto bien definido que expuso  en todas sus acciones y sus palabras.   El proyecto es un cambio radical  de toda  la humanidad en vista de una humanidad justa y fraterna.     En  este proyecto  constan: la declaración de obsoleta de la religión de Israel para volver a las  promesa de Abraham; la  polémica contra las autoridades que  quieren mantener el sistema judaico hasta el  conflicto final que desemboca en la cruz.   La  cruz es la conclusión final de la lucha contra los defensores de la ley tradicional del judaísmo.  Además,  Jesús da las señales de la nueva humanidad  por el cuidado de los enfermos, el privilegio de los  dominados y las víctimas  acusados de ser pecadores, la elección de un  grupo de  discípulos encargados  de comunicar el evangelio en el mundo entero; las señales de apertura hacia  los paganos y los herejes  samaritanos; el reemplazo de la ley por la libertad.   Jesús quiere una humanidad libre.  Pablo resume muy bien  cuando  define el  cristianismo como llamado a la libertad.   Lo que hizo  Jesús revela al Padre.  No  podemos leer las páginas del evangelio fuera de su contexto global que es el  proyecto de vida de Jesús.

 

            3.   La libertad de Dios

 

              La  libertad de Dios se muestra en esto que hace abandono de todo poder.   La vida de Jesús es sin poder, no se impone, no condena, no obliga, programa que fue el de  dom Helder  cuando llegó a Recife:  dos palabras prohibidas,  mandar y exigir. Jesús muestra el camino  andando como lo hace.   Viene a abrir  el camino hacia una humanidad libre.   En ese  camino no hay  ningún poder.   Actúa libremente sin miedo, resiste las tentaciones de poder del Satanás, entra  en conflicto con todas las autoridades sin miedo y con la mayor audacia.  Dios   respeta la libertad de los seres humanos y con eso les abre el camino a la  libertad para que sigan ese camino.   La cruz muestra el camino de la libertad: mejor morir que matar.  Cree en la eficacia de la muerte porque sabe que Dios pasa por el camino de la libertad sin dominación.  La fuerza de Dios está en el  testimonio y en el amor a los rechazados, pecadores, víctimas, pobres en  general.   Esas son sus fuerzas.   Es un Dios muy diferente de los dioses imaginados por las religiones, incluso por la religión cristiana.

 

            La libertad procede del amor y el amor procede de la libertad.   Amar es  hacer hombres y  mujeres  libres o más libres.  La libertad consiste en amar.    Para amar es necesario ser libre.   Los seres humanos son  prisioneros  de su  individualismo,  de su preocupación por sí mismos que es   lo que  impide el amor.   Dios es amor porque hace otros libres.  En eso consiste su amor. El es libre y  quiere que los seres humanos sean libres también.

 

            4.   La liberación de los hombres y mujeres

 

             La historia de la humanidad es historia de la libertad.  Pues los seres humanos no nacen libres, nacen dentro de una sociedad de dominación y  explotación.   Hay hombres y mujeres que dominan a otros y les someten a su  voluntad, al servicio de su riqueza, de sus privilegios, de su poder.   Hay una inmensa masa de hombres y mujeres dominados, explotados, excluidos para  que otros puedan dominar y crecer.  Por eso, la historia es una lucha constante y siempre repetida de los poderosos para imponer su dominación a los  dominados, y los dominados luchan  o tratan de luchar para defender su subsistencia, y conquistar algo de libertad.

 

            Todas las religiones ofrecen una imagen de la  humanidad  como algo fijo,  estable, positivo globalmente, inmutable,  creación de Dios.  Querer cambiar es  estar contra Dios.   La religión cristiana ha enseñado eso por lo menos desde el  4° siglo y ya antes.  La religión no acepta otro conflicto que no sea conflicto de  las religiones.  Para  Jesús el conflicto no es de religiones, es el conflicto de dos  clases, los  dominadores y los dominados.   Por eso Michel Henry, filósofo cristiano contemporáneo puede decir  que el primer filósofo cristiano fue Karl  Marx.   Los  filósofos griegos fueron filósofos del ser, del orden del ser, tanto  Platón como  Aristóteles.   En lugar de ser buenos  servidores de la teología, la  apartaron del evangelio.

 

            La dominación personal, grupal, estructural es el pecado que existe desde los orígenes de la humanidad.  No es una obligación, pero todos los seres  humanos contribuyen para mantener esas estructuras de dominación.  Es un  pecado de todos y es el pecado del mundo que tiene tanta fuerza en la  humanidad que los seres humanos no pueden libertarse de esa dominación  del pecado por sí solos.  Son víctimas del pecado y pecan por sumisión al  pecado universal.  Jesús viene a libertar a los seres humanos de la esclavitud  del pecado.   El poder es la gran tentación: en lugar de ser servicio se  transforma en dominación.   Por eso, Dios no manifiesta ningún poder porque  ha  renunciado a todo poder de dominación o imposición.  Jesús está libre del  pecado porque no  domina, no  acepta ninguna  forma de dominación.

 

            5.   El lugar de los pobres en la liberación

 

            Todas las religiones predican que hay que ayudar a los pobres.  La  limosna es sumamente estimada en todas las religiones.  El evangelio dice otra  cosa.

 

            El evangelio se dirige a los pobres porque ellos son los llamados a liberar  a la humanidad.  No dominan y por eso pueden ser libres.  Pueden porque hay  algunos que hacen todo lo posible para poder dominar también.  Pero son  muchos los que no aspiran a dominar y tratan de amar a su prójimo. Son ellos los que constituyen el pueblo con su palabra, su testimonio,  sus acciones colectivas de  voluntad de libertad.  La  liberación de la humanidad no viene desde arriba  hacia abajo, sino  más bien desde abajo hacia arriba.

 

Esta es la locura de Dios de la que habla Pablo.  Dios ha elegido lo más  débil para destruir el poder de los más fuertes.  De los pobres nace la nueva humanidad, de todos los que no quieren dominar y tratan de amar.  Pueden ser  cristianos o no, no importa.  Pueden ser ateos, porque el Espíritu  Santo viene a  todos.

 

            Los pobres encuentran una tremenda  resistencia de los poderosos: pasan por la cruz, pero tienen la promesa de la victoria de la resurrección.

 

            El gran desafío es convencer a los pobres de que tienen la  fuerza del Espíritu para seguir el camino de Jesús  y son capaces de construir un mundo  nuevo, aun sin dinero, sin poder político, sin poder cultural.   Pues los pobres  tienen una conciencia de impotencia, de miedo, de sumisión a los grandes.   La  tarea de los discípulos de Jesús será la de animar y convencer a los pobres  para que tengan la fe.   Pues  la fe no consiste en aceptar una doctrina universal  válida para todos.  Semejante doctrina no mueve a nadie.  Sería solo una  sumisión a un sistema de conceptos.  La fe es creer que yo soy capaz de seguir  el camino  de Jesús y de construir un mundo nuevo por la fuerza del Espíritu a  pesar de toda mi debilidad.  Esa fe es muy difícil por supuesto, pero la mayoría  de los católicos  no tiene fe.   Aceptan todos los dogmas, pero no tienen fe.

 

            Tareas de  la teología

 

            La tarea principal y de cierto modo única es el estudio crítico de toda la  tradición cristiana, para volver al evangelio.  Se trata de redescubrir lo que  realmente fue revelado en la vida y la muerte de Jesús.   No se trata de destruir la religión.  Sería inútil porque los seres humanos necesitan una religión y si se  suprime ella reaparece en otras formas.   El problema consiste en saber todo lo  de la religión que ya no es comprensible ni aceptable en la nueva cultura moderna que entra en todas las religiones.   Habrá que buscar lo que es  realmente comprensible y  significativo y puede ser un revestimiento aceptable  del evangelio.  Veamos los elementos de la religión.

 

            1.   La doctrina o la mitología

 

            Jesús no formuló ninguna doctrina.  Habló por medio de metáforas,  narraciones, parábolas, sentencias, consejos, observaciones sobre la  experiencia del momento.  Ese medio de expresión es popular, es el medio de  los pobres. Si Dios  se expresó en esa forma, no lo hizo por distracción o por  adaptación a un supuesto intelecto inferior de los pobres.   Lo usó porque ese  modo de expresión es menos  riguroso, menos impositivo, menos limitado. Una  doctrina siempre está marcada por una época, una cultura limitada en el tiempo  y el espacio.  El lenguaje metafórico conserva su sentido en medio de muchas  culturas. Carece de la precisión que tienen los conceptos.   Si Dios lo hizo así es  porque  lo escogió como  el medio de expresión mejor posible.  Si ese lenguaje no tiene  la precisión de los  conceptos abstractos es porque Dios no quería esa  precisión.   Las expresiones de Jesús permiten varias interpretaciones y Dios lo  quiso  así.  No quiso que sus  discípulos  fueran prisioneros de una doctrina.

 

            Más tarde la Iglesia  definió  en forma de conceptos muchas veces  sacados de la filosofía griega una doctrina  obligatoria.  Impuso una interpretación  rígida  del evangelio.  Los dogmas han sido siempre una  causa de dudas, problemas, resistencias  porque no todos aceptaban esa disciplina del pensamiento que  Jesús  no había  impuesto.

 

            La tarea de la teología será liberar el evangelio de la rigidez del dogma.   Habrá que examinar críticamente todos los documentos del magisterio.  Desde  Trento los teólogos dieron habitualmente  la interpretación maximalista de los  dogmas.   Necesitamos volver a una interpretación minimalista  ¿qué es lo que el evangelio realmente impone?  Además los dogmas actúan  históricamente  por lo que no dicen.    Los 4 primeros concilios concentran  todo en los conceptos  de persona y naturaleza.   Dejaron de lado la vida humana de Jesús.  Por eso la  vida humana de Jesús dejó de ser durante siglos  motivo de reflexión  de los  cristianos.   Tomás de Kempis pudo escribir un libro sobre la Imitación de Cristo,  sin ninguna alusión a la vida humana de Jesús.  ¿Qué Cristo es ese?   Los  dogmas ocultaron la vida humana de Jesús  durante siglos.  En Trento no se  habló de la fe en sentido bíblico, sino de una fe religiosa que no es cristiana.   La  conclusión  fueron  siglos de incomunicación entre católicos y protestantes, lo  que podía haber sido  evitado.

 

            Los dogmas fueron definidos por Papas u obispos.   Pero ellos no  representan necesariamente todo el pueblo cristiano,  como si el Espíritu no  estuviera también en el pueblo.  Hubo  concilios que dividieron profundamente  y expulsaron de la Iglesia a  sectores inmensos: las Iglesias de Siria, de Egipto y  de todo el Oriente, sin hablar de los protestantes.   Dentro de las asambleas  hubo  disensiones que no eran  herejías.  Por ejemplo en el Vaticano I.   Esto  fragiliza las definiciones.  Todo eso es objeto de la teología.

 

             Por supuesto la misma teología es sospechosa a la luz del evangelio y  tiene que examinarse críticamente para  ver si ayuda a la  comprensión del  evangelio o lo oculta, lo que sucedió muchas veces.  Pues desde Trento la  teología se hizo polémica contra los  protestantes  y los modernos.   Se  puso al  servicio de la jerarquía.  No  es  esa la  tarea de la teología.   Ella sirve para  ayudar al pueblo cristiano a entender mejor lo que  dice el evangelio.  Está al  servicio del pueblo cristiano y no de su jerarquía.

 

            2.   El  culto

 

            En la religión la parte más importante es el culto.  En el  decorrer de los tiempos,  los cristianos han creado un inmenso edificio litúrgico, muy  riguroso, muy  determinado en todos los gestos y todas las palabras.  Los ritos se han  inspirado en el Antiguo Testamento,  en las religiones de los  pueblos  cristianizados.    Se ha llegado a definir que habría 7 sacramentos.  Además hay  una infinidad de bendiciones y demás actos de culto, más popular o más  letrado.  Después del Vaticano II hubo algunos cambios  muy superficiales  porque por lo esencial todo quedó igual.  La consecuencia es que muchos  católicos  han abandonado un culto que ya no significa  nada para ellos.  De  hecho es difícil entender de qué modo  esa liturgia se relaciona con la vida  individual y social  de los tiempos presentes.  La unción de los enfermos poco se  practica.   Poquísimos  todavía  practican el sacramento de penitencia.  Todo tuvo  significado cuando fue introducido en el culto oficial.  Pero muchos ritos se  hicieron incomprensibles.   ¿Cuáles serían los gestos y las palabras que serían significativos para la nueva generación?  En  lugar de buscar lo que exige la  situación actual de la humanidad, hay  grupos importantes  en Roma que  querrían volver al pasado de Trento.    Entonces sería la expulsión definitiva de la  juventud.  Querrían volver al  latín.  ¿ Por qué no al griego o al hebraico?

 

            3.   La organización

 

             Todas las religiones se dan una institución cuyo  elemento básico son  los sacerdotes cuya misión  consiste principalmente en el culto.   La religión  cristiana no podía escapar.  Apareció un clero que - sobre todo  después de  Constantino - se separó  socialmente del pueblo y formó una casta con su sub-cultura propia.  En realidad hasta Trento el  clero creó muchos problemas, pero  Trento logró poner orden y definir el clero que todavía existe hoy.  El sistema es  rigurosamente monárquico.   Todos los poderes están en el Papa y el Papa  delega una parte de ellos a los obispos y éstos a los presbíteros y diáconos.   Los problemas provocados por la situación actual del sistema monárquico y  de la separación entre clero y pueblo,  lo que hace imposible una verdadera  comunidad, son  bien conocidos y no es necesario repetirlos.  Es evidente que el  sistema no funciona.  El rechazo del clero es uno de los motivos fundamentales  del abandono de la Iglesia.  En las otras Iglesias dichas históricas el problema  es igual.

 

            Durante siglos los teólogos  se han dedicado a explicar y justificar todos los  elementos del sistema.  Los tiempos han cambiado.  Todo lo que estaba ligado  a  la cultura tradicional, perdió su sentido y su legitimidad.  La  teología pondrá en  contacto el evangelio y el mundo actual.

 

Ponencia presentada por su autor p. Josè Comblin, en las Jornadas Teològicas Latinoamericanas.  Actualizaciòn de la Teologìa Latinoamericana a la Luz de Aparecida. Santiago-Chile

Octubre de 2009

 

Editor: Enrique A. Orellana F,

           

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